致良知是中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子·盡心上》：“孟子曰：‘人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也’?！?/p>

“致良知”，是中國全能大儒王陽明的心學主旨，也是心學的本體論與修養(yǎng)論相統(tǒng)一的體現(xiàn)。因此，理解了“致良知”這三個字，我們也就把握了心學的內(nèi)核。何以解之，以下淺論之。

何謂“良知”？ “良知”最早出自《孟子·盡心上》 ：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！?/p>

在孟子的基礎(chǔ)上，我們可以將“良知”理解為一種本性具有的“真善美”，一種不需要依靠外在力量而存在的內(nèi)在自覺，其具體可以包括知識、真理、智慧、道德意識等。

何謂“致”？ 《大學》提出“格物致知”，也即“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠?！焙喍灾褪窍扔懈裎?，再有致知，再有誠意。

今天，對于“格物致知”的流行解釋便是：通過探究事物原理，從中獲得智慧。把“格”理解為追求、探索，把“致”理解為獲得、求得，在此基礎(chǔ)上，很多人把王陽明心學的關(guān)鍵“致良知”中的“致”理解為獲取、得到、創(chuàng)建等涵義。

從“良知”的本質(zhì)來看，良知是人人本性具有，不需要依附任何外力而存在，因此良知是不需要去獲取和創(chuàng)建的，它是本身具有的一種自覺。因此， 我認為“致”應該理解為凸顯或發(fā)現(xiàn)，“致良知”也即通過實踐把原本具有的良知凸顯出來，也就可以理解為通過實踐努力發(fā)現(xiàn)了本身存在的良知。

同理可知，“格物致知”，也應該理解為，通過探究事物實踐，把原本具有的良知凸顯出來，而非通過努力，從中獲得良知本真、真理智慧。 這與佛學的精髓—《心經(jīng)》所說的“諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”具有相同之理。佛家認為，五蘊皆空，萬物皆是真空實相，世人的本來心量，寬廣博大， 含容萬物， 蘊育萬機。

本有的心量并非修行而有，而是修行而顯，所以說心量不會因為覺悟而有所增加， 也不會因為迷妄而有所減少。我們之所以認為，圣人真心無限，凡夫俗子心量狹小，那因為凡夫俗子被五蘊遮掩蔽障，六塵牽纏束縛，不能修行觀照，其本有的真心隱沒不顯，而圣人則不為外物所擾，不受色受想行識所束，因此能將本心顯現(xiàn)出來。

但有一點是明確的，凡夫和圣人，其中的佛性乃是本有，真心俱在，不可人為增減。這與道學也是相通的，老子認為“大道氾兮，其可左右”，道是本身存在的，其無處不在，且不生不滅，無偏無私，時刻作用于萬事萬物，但“道可道，非常道”，道又是不可具體言說的，圣人之所以得道，

終歸于“清靜無為”和“道法自然”，去除一切人為，也即“見素抱樸，少私寡欲，絕學無憂”，“為道日損，損之又損，以至于無為”，方可得道，方可返璞歸真，方可“執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平泰”。俗者不得道，就是受到了各種因素，如欲望、偏見等影響，把本有的道性遮蓋了，所以才會胡亂有為，肆意作為。

如何“致良知”？ 從“致良知”的內(nèi)涵中，我們可知，凸顯或發(fā)現(xiàn)良知的關(guān)鍵在于實踐努力，也即“行”，所以王陽明提出了“知行合一”，“知”是最高本體，“行”就是人的各種生命實踐，也就是凸顯或發(fā)現(xiàn)“知”的要害功夫。

俗話說：“有人的地方就有江湖”。我們都是社會人，自我們出生伊始，我們就會不自覺的被社會化、涵化、濡化，會不知覺地進入各種世俗的條條框框，在這個過程中，我們有了色受想行識，我們內(nèi)心就會受到欲望、物質(zhì)等干擾，而這些看似實相本是空無的欲望或物質(zhì)，會蒙蔽和遮蓋我們本有的良知，

因此，通過事物上的磨礪來凸顯或發(fā)現(xiàn)本有的良知，這種磨礪的實踐就是要擺脫各種私欲、成見、偏見、妄為的影響，向著五蘊皆空靠近，從而見諸客觀實際的本然。從哲學上來講，矛盾是事物發(fā)展的源泉和動力。

我們在“致良知”的過程中，舊的矛盾解決后，新的矛盾又不斷出現(xiàn)，因此，“知行合一”是一個只有進行時，沒有完成時的狀態(tài)，也即“隨物而格”，要時刻致良知，方能把良知的本然凸顯出來，從而展現(xiàn)人性智慧的光芒！